JÉSUITES

JÉSUITES

Avec un peu moins de 24 000 membres (au 1^er janvier 1993), la Compagnie de Jésus constitue numériquement la deuxième famille religieuse de l’Église catholique (aussitôt après l’ensemble des différentes branches franciscaines). Pour comprendre son importance passée et présente, il est utile de connaître d’abord son fondateur, Ignace de Loyola, qui fut à la fois un mystique et un homme d’action; par là, il a marqué fortement non seulement ses premiers compagnons mais, de son temps même et au cours des siècles suivants, des hommes très nombreux et souvent influents. Par le gouvernement de son ordre et par ses écrits, en premier lieu les Exercices spirituels et les Constitutions , il a façonné un ordre fort et original, qui fait encore aujourd’hui la preuve de son dynamisme. Un aperçu historique du développement de la Compagnie permettra donc de suivre les répercussions de l’élan initial au long de plus de quatre cents ans. Il est relativement facile d’y relever au moins quelques grands événements extérieurs, étudiés par les historiens.

Pour une pleine intelligence des faits, il faudrait encore rendre compte d’autres écrits, en particulier de l’abondante littérature spirituelle laissée par des jésuites, dont plusieurs ont été canonisés par l’Église; il serait nécessaire enfin – mais il est sans doute trop tôt pour le faire – d’analyser l’évolution actuelle de la Compagnie de Jésus, spécialement le mouvement qui, avec le II^e concile du Vatican, la conduit à revoir certains modes de gouvernement (dans le sens de la démocratisation), à modifier bien des aspects de la formation de ses membres, à envisager et entreprendre de nombreux changements dans le choix de ses activités traditionnelles.

Par les attaques violentes ou par les solides amitiés, par les réussites qu’elle a connues comme par les crises qu’elle a traversées, la Compagnie de Jésus intéresse l’histoire du christianisme.

1. Le fondateur: Ignace de Loyola (1491-1556)

La vie d’Ignace de Loyola se divise en trois grandes périodes. Né en 1491, dans le manoir familial proche de la petite ville d’Azpeitia, ce fils de hobereaux basques est, pendant trente ans, jusqu’à sa blessure lors du siège de Pampelune en 1521, un jeune noble comme tant d’autres, «adonné aux vanités du monde, avec un grand et vain désir d’y gagner de l’honneur». Sa convalescence est marquée par une «conversion». Pendant treize ans, Ignace devient une sorte de «pèlerin de Dieu». Il vit en ermite à Manresa (1522-1523) et y commence la rédaction des Exercices spirituels , se rend à Jérusalem (1523), fréquente successivement les universités d’Alcalá, de Salamanque et de Paris. Dans cette ville, il réunit autour de lui quelques étudiants de valeur, le Savoyard Pierre Favre, le Navarrais François-Xavier, Jacques Laínez... Les nouveaux amis décident de ne plus se séparer. Par le vœu de Montmartre (15 août 1534), les membres du groupe s’engagent à la pauvreté, à la chasteté, et à partir dès que possible à Jérusalem pour y convertir les infidèles. Si le voyage se révèle impossible, ils se mettront à la disposition du pape. Dès lors se dessinent la figure et la carrière du fondateur d’ordre. Ordonné prêtre à Venise en juin 1537, Ignace célèbre sa première messe à Noël 1538 dans la basilique romaine de Sainte-Marie-Majeure. L’année suivante, il rédige la Formula instituti , première ébauche des constitutions définitives de la Compagnie. La création de celle-ci est acceptée par Paul III en septembre 1540 et, sept mois après, Ignace est élu général à l’unanimité. Lorsqu’il meurt en 1556, l’ordre s’étend déjà sur douze «provinces», compte soixante-douze résidences, soixante-dix-neuf maisons et collèges, et un millier de membres.

Les jugements d’Edgar Quinet sur saint Ignace, reflétant un état d’esprit largement répandu au XIX^e siècle, sont restés célèbres. Évoquant «cette vie puissante où la chevalerie, l’extase, le calcul dominent tour à tour», il affirmait: «Il y a en lui du saint François d’Assise et du Machiavel.» L’historiographie actuelle est revenue à plus de compréhension à l’égard du fondateur des Jésuites, qu’il s’agit moins de juger que d’expliquer.

Le mystique

Il faut d’abord rattacher Ignace de Loyola à l’Espagne du XVI^e siècle, pays où la longue lutte contre les musulmans avait engendré la piété ardente d’un peuple justement fier de son Église. Celle-ci avait entrepris sa propre réforme, grâce au cardinal Cisneros, à une époque où le nom de Luther était encore inconnu. Tout au long du XVI^e siècle, la solidité théologique de l’Espagne face à la Réforme, la vigueur de l’élan mystique qui se manifesta dans le pays de Thérèse de Jésus, la netteté des interventions espagnoles au concile de Trente témoignèrent de la vitalité de l’Église ibérique – vitalité qui n’allait pas sans beaucoup d’intolérance. Ignace fut l’un des plus authentiques représentants de la ferveur catholique de l’Espagne. On a trop souvent décrit l’organisateur méthodique et longtemps oublié l’homme qui, dans sa jeunesse, fut, comme la sainte d’Ávila, passionné par les romans de chevalerie. La lecture, au cours de sa convalescence, de la Légende dorée lui donna le désir de réaliser des prouesses religieuses et de devenir un chevalier de Dieu. D’où les mortifications surhumaines qu’il s’imposa au cours des années héroïques de Manresa. Il y renonça par la suite et ne songea jamais à les prescrire à ses disciples.

Tempérament exigeant, il était ouvert aux joies de l’amitié et savait à l’occasion faire preuve d’humour. Sans être un humaniste, il était loin d’être inaccessible à la beauté et, s’il avait suivi ses seules préférences, il aurait maintenu le chant choral et la musique religieuse, qu’il affectionnait, dans la vie quotidienne de la Compagnie. Il était sensible aussi à la souffrance d’autrui, visitait fréquemment les malades, n’oubliait jamais les absents. Dans la prière, cette sensibilité extrême se manifesta par le «don des larmes» (phénomène qu’on rencontre chez d’autres mystiques, mais qui fut particulièrement intense chez lui). Il faillit en devenir aveugle. Il crut longtemps que, s’il cessait de pleurer, les consolations spirituelles dont il était favorisé disparaîtraient aussi. Il reçut, dès l’époque de Manresa et ensuite tout au long de sa vie, de nombreuses illuminations, révélations et «visions». Toutefois, il ne prétendait pas apercevoir ces «visions» avec les yeux de la chair, mais avec les yeux intérieurs, c’est-à-dire avec ceux de l’entendement. Son compagnon Pierre Canisius déclara à ce propos: «Jamais je ne dirai absolument: il a eu des illuminations, mais plutôt: il a eu de remarquables et nombreuses connaissances des choses divines.» Ces grands élans de ferveur accompagnés d’une extraordinaire allégresse l’empêchaient parfois de parler, de dormir, de faire oraison et de se livrer à toute forme d’activité, au point qu’à la fin de sa vie il se fit dispenser de la lecture du bréviaire.

La spiritualité ignatienne

Ce mystique, qui tenait dans son Journal spirituel la comptabilité de ses visions et de ses larmes, était un lucide qui sut passer de la piété chevaleresque de la Légende dorée à la spiritualité à la fois très méthodique et très affective de la devotio moderna dont il subit l’empreinte à Montserrat. Les Exercices spirituels , dont Ignace fut l’architecte, se situent dans la droite ligne de la spiritualité issue de Jean Ruysbroek et de Gérard Groote. Ils sont un livret pour guider la recherche de la volonté divine, à travers la méditation, la contemplation et le discernement des mouvements intérieurs de l’esprit. Aucun détail n’est négligé pour y parvenir, telles les sept doubles lignes sur lesquelles le pénitent marque ses fautes par des points, tels les conseils sur la manière de prier, telle la place faite au procédé qui consiste à accorder le rythme de la prière à celui de la respiration, etc. Méthode diabolique qui dissout la personnalité du retraitant, pensèrent Quinet et Michelet. Surtout patiente pédagogie qui voulait rendre le fidèle indifférent à tout ce qui n’est pas Dieu, et s’avéra éminemment capable d’aider les âmes d’élite encore hésitantes à se consacrer à l’apostolat. Le retraitant est appelé à «choisir le Christ pauvre de préférence à la richesse, les opprobres avec le Christ plein d’opprobres plutôt que les honneurs».

Fortifié et confirmé par les Exercices spirituels , le chrétien n’abandonnera plus son sauveur. Éprouvé de même par de longues années de formation, le jésuite n’abandonnera pas son ordre ni l’Église. Ignace a compris beaucoup mieux que la plupart de ses contemporains que la Réforme protestante avait été surtout le fait d’hommes d’Église – Luther, Zwingli, Bucer, Knox... Il voulut constituer un corps d’élite, une troupe de choc disponible pour tout service et toute mission. Ainsi s’expliquent et la règle d’obéissance des jésuites au préposé général, qui a été si souvent critiquée hors de la Compagnie, et le vœu spécial d’obéissance au pape émis par les profès. Il serait trompeur de voir en cette obéissance un souvenir de la discipline des armées. Ignace ne fut militaire que huit jours et les armées de la Renaissance n’étaient pas précisément disciplinées. Le fondateur des Jésuites ne commandait jamais sans expliquer – et souvent longuement – les motifs de ses décisions, mais il exigeait des membres de l’ordre une obéissance comprise comme une véritable mortification et qui parut lourde à un vieux et fidèle compagnon tel que Bobadilla. Par un paradoxe qui n’est qu’apparent, cette obéissance ne fut, en fait, exigée que de fortes personnalités, celles qui étaient capables d’accepter la longue probation de la Compagnie. Ignace avait ainsi créé une milice singulièrement homogène, où néanmoins les individualités marquantes furent plus nombreuses, sous l’Ancien Régime, que dans n’importe quel ordre religieux catholique.

2. La Compagnie de Jésus

Les débuts

Le terme de «jésuite» est antérieur à la fondation de la Compagnie de Jésus. Pour les théologiens du Moyen Âge, le chrétien, après sa mort, deviendrait un jesuita , c’est-à-dire un autre Jésus. Mais dès le début du XVI^e siècle, le mot avait pris dans les pays germaniques une coloration péjorative. Appeler quelqu’un jesuita équivalait à le traiter de «faux Jésus», donc d’hypocrite. Quatre ans après la création de l’institut d’Ignace de Loyola, Canisius écrivait qu’en Allemagne lui-même et ses disciples étaient qualifiés de «jésuites» dans un esprit de médisance. Le mot devint bientôt d’usage courant en Europe et il parut alors se vider de son intention malveillante. Il fut une façon commode et rapide, mais qui était restée inconnue d’Ignace de Loyola, de désigner les membres de la Compagnie de Jésus. Au concile de Trente, le P. Laínez, en 1562, était déjà habituellement appelé generalis Jesuitarum . Cependant, l’acception péjorative ne disparut pas complètement de l’usage et refit surface à chaque fois – et la chose fut fréquente – que des campagnes furent lancées contre la Compagnie de Jésus. En France notamment, pour beaucoup d’anticléricaux du XIX^e siècle, «jésuite» était synonyme de fourbe et de bigot.

Au début de leur histoire, les Jésuites, institués officiellement en 1540, ne furent qu’un – et pas le premier en date – des groupes de clercs réguliers ou «prêtres réformés» qui se créèrent en Italie dans la première moitié du XVI^e siècle. Il faut donc les rapprocher des Somasques de Girolamo Miani, des Barnabites de Benedetto Zaccaria et des Théatins fondés par Gaetano da Tiene et Giovanni-Pietro Carafa, le futur Paul IV. Les uns et les autres, comme plus tard les Oratoriens de Bérulle en France, voulaient réformer l’Église du dedans en menant au milieu du peuple chrétien une vie sacerdotale exemplaire. Ces prêtres refusaient de se couper du monde. Ils ne désiraient pas vivre protégés par une clôture, ni couler leur activité dans un horaire strict et invariable. Leur existence devait se dérouler dans le siècle et leur règle être surtout intérieure.

Pourquoi la Compagnie de Jésus éclipsat-elle rapidement les autres sociétés de «prêtres réformés» nées à peu près en même temps qu’elle? La raison première de son essor réside certainement dans les Constitutions de l’ordre, dont le fondateur avait rédigé une première ébauche dès 1539 et qui furent promulguées – mais sous une forme encore provisoire – en 1551. Elles prévoient pour le futur jésuite une formation extraordinairement longue, pouvant s’étaler sur une dizaine d’années ou plus. Dans cette ligne, la vie de l’étudiant jésuite en France comporte actuellement deux ans pour le noviciat que suivent les vœux perpétuels, puis deux ou trois ans de philosophie – avec souvent une spécialisation en sciences humaines ou exactes –, un stage de vie active (par exemple dans l’enseignement), quatre années de théologie – l’ordination sacerdotale intervenant au cours de la troisième année de théologie –, enfin un «troisième an», dit de probation, qui renoue par-delà les années de formation intellectuelle avec celles de noviciat, d’où son nom. Alors seulement sont prononcés les «grands vœux» qui intègrent le jésuite à la Compagnie, comme profès ou comme coadjuteur spirituel suivant qu’il est admis ou non à prononcer le quatrième vœu, spécial à l’ordre, d’obéissance au pape. La societas professa est le noyau de la Compagnie. En imposant aux novices une mise à l’épreuve aussi longue, Ignace de Loyola avait évidemment voulu assurer une formation solide, une intégration progressive et éviter autant que possible de futures défections. Il rompit d’autre part avec le système décentralisé et démocratique des ordres religieux du Moyen Âge. Bien que l’élection n’y ait pas été abandonnée, la Compagnie de Jésus fut plutôt organisée comme une monarchie centralisée. Certes, le supérieur général est élu par l’assemblée des pères provinciaux dont chacun est assisté par deux pères profès, eux-mêmes élus par les religieux de la province. En outre, la congrégation générale ainsi constituée nomme des assistants et un admoniteur chargés d’aider le préposé général dans sa mission, mais aussi de le surveiller. Il existe encore une autre assemblée, dite des procureurs – eux aussi sont élus par les congrégations provinciales –, qui se réunit de droit régulièrement et décide s’il y a lieu de convoquer une congrégation générale, celle-ci ayant pouvoir de déposer le préposé général. Il reste que l’ordre est gouverné selon un principe monarchique par l’élu d’une aristocratie. Car le préposé général est élu à vie et n’a en fait jamais été déposé. Il nomme les provinciaux qui, eux, ne demeurent en fonctions qu’un temps limité. Impitoyable pour les inaptes, Ignace de Loyola exigea de tous ceux qui étaient agrégés à la Compagnie l’obéissance la plus totale. Assurément le fondateur était de tempérament autoritaire. Mais ce qu’il voulut obtenir de ses disciples comme de lui-même, c’était une disponibilité totale à la volonté de Dieu. Ainsi mit-il sur pied une milice qui, depuis le XVI^e siècle, n’a pas cessé d’étonner amis et adversaires par sa solidité et la solidarité interne de ses membres.

Le succès des Jésuites s’explique par la durable fortune des Exercices spirituels , guide du directeur de retraite, que Pie XI proclama en 1922 le code spirituel «le plus sage et le plus universel pour diriger les âmes sur le chemin du salut et de la perfection». Les Exercices furent pour beaucoup de pénitents un moyen d’approfondir leur religion, mais ils furent aussi une des voies d’accès à la Compagnie. Ignace de Loyola, dans les premiers temps de l’ordre, songeait surtout à lui donner des activités missionnaires en Terre sainte ou en pays protestant. Il envisageait aussi, comme autre tâche, l’éducation religieuse des enfants et des illettrés. La demande des notables de Messine, qui sollicitèrent du fondateur la création d’un collège dans cette ville (1548), modifia la vocation de la Compagnie de Jésus. «On peut dire qu’à partir de cette année 1548 toute nouvelle implantation importante de la Compagnie dans le monde se traduisit de manière concrète par la fondation d’un collège» (A. Guillermou). Celui de Rome, le célèbre Collège romain, fut inauguré dès 1551. Les Jésuites devinrent la principale congrégation enseignante du monde catholique.

Une histoire mouvementée

Les historiens de la Compagnie divisent généralement son histoire en trois périodes: la première va de 1540 à la suppression par Clément XIV en 1773; la seconde couvre les années de survie clandestine 1773-1814, Pie VII ayant rétabli l’ordre à cette dernière date; la dernière s’étend de 1814 à nos jours.

De l’âge d’or à la suppression de la Compagnie

L’âge d’or

À l’intérieur de la première période, un «siècle d’or» s’est écoulé de 1540 à 1640, année de la publication, un peu ostentatoire, par les jésuites des Pays-Bas espagnols de l’Imago primi saeculi . À la mort d’Ignace de Loyola en 1556, la Compagnie comprenait 1 000 membres et administrait quelque 150 fondations (résidences, noviciats, maisons professes et collèges). Cent ans plus tard, on comptait plus de 15 000 jésuites et 550 fondations. Certes les missionnaires de l’ordre avaient déjà connu échecs et martyres au Japon, en Éthiopie et au Canada. Mais ils détenaient une position importante en Chine et mettaient sur pied les «réductions» du Paraguay. Les jésuites étaient devenus les confesseurs habituels des souverains catholiques. Leurs collèges, dont l’organisation et l’enseignement étaient les mêmes dans le monde entier, groupaient quelque 150 000 élèves. En 1773, les jésuites étaient 23 000, répartis entre 39 provinces; leurs fondations étaient au nombre de 1 600, avec 800 collèges où professaient 15 000 enseignants.

Depuis 1773, la Compagnie a connu, en divers coins du monde, une trentaine de suppressions et d’expulsions. Néanmoins, elle compte 23 244 membres en 1993 et constitue numériquement le deuxième ordre catholique, après l’ensemble des familles de franciscains. Elle est le plus important des ordres missionnaires. Congrégation enseignante, les jésuites comptent près de 8 000 pères qui se consacrent à des tâches scolaires dans quelque 1 840 établissements.

La cohésion de la Compagnie, le secret dont elle s’entourait, son ultramontanisme militant, son indépendance vis-à-vis des hiérarchies ecclésiastiques locales, le succès de ses écoles, son influence auprès des souverains suscitèrent très tôt jalousie et animosité dans le clergé séculier, chez les autres ordres religieux, dans les milieux universitaires et chez tous ceux qui désiraient défendre contre les empiétements de Rome les prérogatives de l’État. À la fin du XVI^e siècle et dans la première moitié du XVII^e, les avocats Étienne Pasquier et Antoine Arnauld exprimèrent en France cette hostilité des milieux gallicans et universitaires. À Paris, la Sorbonne assista avec aigreur à l’essor du collège de Clermont et refusa toujours de conférer les grades académiques de philosophie et de théologie aux candidats issus de ce collège. Quant à l’accusation de fourberie, elle fut alimentée dès 1614 par un faux, les Monita secreta , dû à un ancien jésuite polonais. Le supérieur général y était censé donner les meilleures méthodes pour s’insinuer auprès des grands et capter les testaments des riches veuves. Réédité en France en 1761, ce pamphlet de médiocre qualité contribua à accroître l’aversion envers les jésuites.

Les débats sur la grâce

Au cours des XVII^e et XVIII^e siècles, trois grands débats opposèrent la Compagnie de Jésus à ses adversaires.

Le premier porta sur la grâce, donc sur la gravité du péché originel. Pour les nombreux augustiniens de l’âge classique – les jansénistes n’étant que les extrémistes de ce camp –, «ce n’est pas en vertu de nos mérites que la grâce de Dieu est donnée aux enfants et aux personnes en âge de raison... Elle n’est pas donnée à tous les hommes, et ceux à qui elle est donnée ne l’obtiennent pas d’après le mérite de leurs œuvres ni d’après celui de leur volonté...» (saint Augustin). Au contraire, dès 1588, le jésuite Molina avait exprimé une thèse beaucoup plus optimiste: chaque fois que nous nous efforçons de faire le bien par nos «seules forces naturelles», le secours de la grâce nous est donné pour le faire de la manière qui convient pour le salut. Les contemporains n’eurent pas conscience qu’il s’agissait d’une reprise du conflit qui avait opposé Luther à Érasme. Finalement Rome donna raison à la thèse jésuite (bulles Cum occasione de 1653 et Unigenitus de 1713), mais avec des hésitations: Innocent XI était augustinien. D’autre part, les Provinciales de Pascal firent glisser le débat du terrain de la théologie à celui de la morale, grâce à quoi elles intéressèrent le grand public et provoquèrent une énorme suspicion à l’égard des jésuites. À ceux-ci, Pascal reprocha d’adapter la morale à chaque catégorie sociale et de faire apparaître la vertu comme facile afin de maintenir tout le monde dans la religion. Il critiqua la méthode des «opinions probables», qui permettait au pénitent de choisir et au confesseur de conseiller, entre deux devoirs, le moins difficile, pourvu qu’une autorité reconnue – un casuiste – eût déclaré ce choix acceptable. Les jésuites ne furent ni les premiers ni les seuls casuistes. Si Escobar appartenait à la Compagnie, Caramuel était cistercien et Diana théatin. Pascal eut en outre le tort de reprocher à l’ensemble des Jésuites les dissertations suspectes de quelques-uns d’entre eux. «Les Jésuites, écrivit Voltaire dans Le Siècle de Louis XIV , ont eu comme tous les autres ordres, des casuistes...; mais, de bonne foi, est-ce par la satire ingénieuse des Lettres provinciales que l’on doit juger de leur morale? C’est assurément par Bourdaloue..., par leurs missionnaires. Rien de plus contradictoire que d’accuser de morale relâchée des hommes qui mènent en Europe la vie la plus dure et qui vont chercher la mort au bout de l’Asie et de l’Amérique.» Il est certain que Rome, au XVII^e siècle, dut, à plusieurs reprises, notamment en 1679, condamner des propositions laxistes, souvent tirées d’ouvrages jésuites. D’autre part, au siècle suivant, l’affaire du P. Lavalette parut aux adversaires de la Compagnie une éclatante confirmation du relâchement de ses membres et de l’hypocrisie de l’ordre. Ce provincial de la Martinique, «flibustier en soutane, s’était taillé aux Antilles un empire commercial» (A. Guillermou). Il fit faillite en 1760. Ses créanciers se retournèrent vers la Compagnie qui refusa de payer les dettes du P. Lavalette. Les tribunaux voulurent l’y obliger. Le Parlement de Paris prit prétexte de l’affaire pour examiner les constitutions de l’ordre et finalement supprimer celui-ci (1762), avec l’accord, hésitant il est vrai, de Louis XV. Cette malheureuse affaire n’apparaît plus avec le recul du temps que comme un épisode regrettable. En thèse générale, les meilleurs esprits de la Compagnie pensaient que «si la religion a été donnée aux hommes pour les sauver, il faut la rendre hospitalière». Au contraire, le succès des Provinciales et la condamnation des casuistes par la hiérarchie eurent pour résultat de mettre l’«honnête homme» du «siècle des Lumières» en demeure de choisir entre un monde identifié avec le péché et une Église inhumaine.

Les rites chinois

L’attitude des jésuites vis-à-vis des rites chinois apparut comme une nouvelle preuve de leur laxisme. Héritiers de l’optimisme humaniste, ils croyaient à une révélation primitive dont les peuples païens conservaient des éléments. Ils apercevaient des similitudes entre Ancien Testament et croyances chinoises. Ils jugeaient aussi que la grâce qui convertit passe par le canal des moyens humains, lesquels doivent s’adapter à chaque pays. Enfin ils admiraient les civilisations de l’Extrême-Orient. Les jésuites devinrent des Chinois parmi les Chinois. Ils furent, tel Matteo Ricci, d’éminents sinologues. L’empereur du Céleste Empire recourut à la science des astronomes et des mathématiciens de la Compagnie. La dispute sur les rites chinois commença dans les années 1630 et ne fut tranchée qu’en 1742. Les jésuites ne voyaient dans les offrandes sur les tablettes faites en hommage aux morts qu’un rite civique sans signification religieuse. Elles n’étaient pas, pour eux, de vrais sacrifices sur de vrais autels. Mais les franciscains et les dominicains, qui s’étonnaient de voir les jésuites porter des noms et des costumes chinois, la congrégation romaine très centralisatrice De propaganda fide , créée en 1622, les Missions étrangères, qui furent, à partir du règne de Louis XIV, le docile instrument de celui-ci, en jugèrent autrement. Dans ce camp rigoriste, on professait que le monde païen est celui de Satan, que les missionnaires ne lui doivent aucune concession, que devenir chrétien, c’est rompre totalement avec lui et qu’en mettant sur pied une religion syncrétique mi-chrétienne mi-chinoise, on courait droit à l’hérésie et au schisme. La papauté cependant hésita longtemps à décider entre les adversaires. Elle négocia, au début du XVIII^e siècle, avec l’empereur Kangxi. Mais finalement elle trancha contre les Jésuites par deux bulles de 1715 (Ex illa die ) et 1742 (Ex quo singulari ). À partir de cette dernière date, Rome exigea des missionnaires partant pour l’Extrême-Orient un serment de fidélité à la bulle Ex quo singulari . En 1938 seulement, Pie XII a avoué l’erreur commise et reconnu que les rites funéraires chinois n’ont pas de caractère religieux. Mais si l’on avait adopté en temps utile la méthode des Jésuites, peut-être la Chine serait-elle devenue chrétienne au XVIII^e siècle.

Les «réductions» du Paraguay

L’activité missionnaire de la Compagnie et la création singulièrement originale des «réductions» du Paraguay provoquèrent un autre conflit – cette fois avec les autorités portugaises et espagnoles –, qui fut à l’origine de la suppression de l’ordre. Tout à la fois pour protéger les Indiens Guarani du servage colonial et des razzias des chasseurs d’esclaves et pour les faire bénéficier des avantages de la vie en cité, le supérieur général Acquaviva, au début du XVII^e siècle, autorisa, avec l’accord de Philippe III, les jésuites d’Amérique à fonder un État autonome dans la région du cours moyen et supérieur des fleuves Paraná et Paraguay. Le premier village, ou «réduction», fut créé en 1609. Au moment de la suppression, on comptait 38 «réductions» groupant 110 000 indigènes gouvernés par 83 pères de la Compagnie. Leur territoire était grand comme la moitié de la France. La confédération des villages guaranis dépendait directement du roi d’Espagne et lui payait des impôts. Mais aucun Européen autre que les pères jésuites ne devait pénétrer sur son sol. Deux religieux assistés par un conseil de notables élus dirigeaient chaque «réduction». Les habitants étaient groupés dans des agglomérations de plusieurs milliers d’habitants dont les rues étaient larges et droites. Autour de la plaza mayor s’ordonnaient l’église, le cimetière, l’école, l’hôpital, la mairie, etc. À l’école, on apprenait la langue indigène: une grande place était accordée au sport, aux fêtes et au théâtre. La peine de mort était inconnue. Toutes les maisons étaient semblables. Il n’y avait ni riches, ni pauvres, ni salaire, ni argent. Tout était commun. On donnait un logement aux jeunes mariés. On abritait dans un local particulier les femmes veuves ou seules. On cultivait le maté et les céréales; on travaillait le textile et un peu le fer. L’État avait un commerce avec l’extérieur et aussi une armée qui, à partir de 1641, fut capable de protéger les Guarani contre les razzieurs d’esclaves. Voltaire, Montesquieu, d’Alembert et Lafargue, le gendre de Karl Marx, ont fait l’éloge de cette république chrétienne qui paraissait réaliser le rêve de Platon et les «utopies» de la Renaissance. Mais, en 1750, un traité colonial entre l’Espagne et le Portugal abandonna à ce dernier pays sept «réductions» jésuites. Or les troupes guaranies furent victorieuses et des Espagnols et des Portugais. La revanche du marquis de Pombal fut, en 1759, l’expulsion des membres de la Compagnie de tous les territoires portugais. En 1767, l’Espagne de Charles III et d’Aranda imita à son tour l’exemple du Portugal et de la France. Madrid fit arrêter les 5 000 pères qui vivaient dans les 240 établissements jésuites de la Péninsule et des colonies. Puis ce fut la suppression de l’ordre par Rome, quelques années plus tard, en 1773.

Vers le renouveau

Cette suppression ne fut pas partout effective. Frédéric II et Catherine II maintinrent les jésuites en place en Silésie et en Russie. La France laissa les missionnaires de l’ordre continuer normalement leurs activités en Inde et au Levant. En 1801, Rome reconnut officiellement l’existence de la Compagnie en Russie et, en 1804, dans les Deux-Siciles. Dans l’Empire de Napoléon, des associations de prêtres séculiers telles que les Pères de la foi regroupaient les anciens jésuites et en recrutaient de nouveaux. D’où la rapide renaissance de l’ordre après son rétablissement par Pie VII en 1814. Mais ce rétablissement fut suivi de multiples tribulations, particulièrement en Europe et en Amérique du Sud. En France, le gallican Montlosier, les historiens Michelet et Quinet, le romancier Eugène Sue s’attaquèrent au jésuite, «l’homme noir» par excellence. Les ordonnances de Martignac en 1828 visaient les collèges de la Compagnie et celle-ci fut expulsée de France en 1901 avec les autres congrégations. En Italie, Gioberti publia en 1847 un livre hostile à l’ordre, Il Gesuita moderno . En Suisse, où une guerre civile opposa, en 1847 également, catholiques et radicaux, la Constitution de 1874 porta interdiction aux jésuites de s’établir sur le territoire de la Confédération. Et c’est surtout contre eux que, deux ans auparavant, Bismarck avait lancé la politique du Kulturkampf. Suspecte aux chefs de gouvernement à cause de sa docilité envers Rome, la Compagnie de Jésus représentait pour les libéraux une force rétrograde, l’agent le plus efficace et le plus souterrain du retour à l’Ancien Régime. Elle devint donc un bouc émissaire qu’on chargea de tous les vices. Les Français de la Restauration confondirent sous le nom de «congrégation» une confrérie sans activité politique, celle du P. Ronsin, qui était dans la ligne de la tradition jésuite, avec une société secrète réactionnaire, l’ordre des chevaliers de la foi. La confusion fut en outre facilitée par le fait que la Compagnie de Jésus était à l’époque en France la seule «congrégation» de prêtres séculiers. De plus, il est vrai que beaucoup de membres de la congrégation du P. Ronsin adhérèrent à l’ordre des Chevaliers de la foi. Et il est vrai aussi que, parce qu’ils étaient dans l’Église les promoteurs de l’ultramontanisme, les jésuites adoptèrent docilement les positions antilibérales de Rome. Ils furent pour Metternich et l’Autriche contre l’unité italienne. À la demande de Pie IX, ils lancèrent, en 1850, la Civiltà cattolica qui prépara et défendit les thèses du Syllabus et de l’encyclique Quanta cura . Ainsi, en Europe du moins, les jésuites parurent adopter, au XIX^e siècle, une attitude contraire à celle d’ouverture au monde qui avait été la leur pendant les deux premiers siècles de leur existence.

Mais il n’en alla pas de même aux États-Unis où la Compagnie de Jésus se développa de façon spectaculaire dans la seconde moitié du XIX^e siècle, en raison notamment des expulsions dont elle était victime en Europe. En Amérique du Nord, religion et démocratie ne représentèrent pas des forces hostiles l’une à l’autre. L’essor de l’ordre des Jésuites s’y réalisa donc sans soulever les questions qui empoisonnaient la vie politique et religieuse du Vieux Monde. Les États-Unis comptaient, en 1856, 600 pères jésuites; ils sont en 1993 environ 4 000, soit 17 p. 100 des effectifs actuels de la Compagnie. Et c’est à New York qu’est mort le plus éminent jésuite du XX^e siècle, le P. Teilhard de Chardin, considéré d’ores et déjà comme l’un des plus grands philosophes de notre temps. Réconciliant science et religion, intégrant le fait grandiose de l’évolution dans une perspective chrétienne, il symbolise le retour de la Compagnie de Jésus à sa vocation première et à son optimisme humaniste.

Encyclopédie Universelle. 2012.